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　　卡尔-罗杰斯的人格理论核心，是要做真实的自我，我认为这就是儒家的诚，儒家的诚，不是坚定不移的善良，不是服务的热忱和意愿，而是与智慧一体的，这种智慧，能够回到生命体验的实质，能够呈现中庸之道之后的事实。这种忠于内心情感原则，就是诚。儒家讲“诚则明也，明则诚也”，诚就是事实，明就是智慧，既然是事实，就不会有欺骗，既然是智慧，就不会受人愚弄。但是，要做真实的自己，要体现自己的真性情，不是那么容易的，做真实的自我，是一个渐进的过程，也是终极的目标。

　　做真实的自己，就不会有委曲求全的感觉，自然是可以长久的。做真实的自己，对生命的态度是开放的，这种开放态度得到的体验，使个人感觉对生活的胜任感和力量感，甚至是美感。

　　如果老师回到真实的自己，学生自然回到真实的自己。一个人，回到真实的自己，周围的人也会回到真实的自己，“同气相求”，相互吸引的法则如此。

　　回到真实的自己，其中一个最大的问题，是要搞清楚自己的价值观。说到价值观，我就想到人生的信条，但是卡尔罗杰斯关于价值观的理论，大大丰富了价值观的内容，就人格教育来说，这是重大的突破。

　　今天我们面临的价值观危机不是源于我们丧失了价值观，而是我们的价值观与人生经验的矛盾和分离，事实就是事实，没有对错，我们的价值观与事实不符，不符合社会现实，不符合自己的经验，一定是我们的价值观错了，我们的价值观错了，社会的价值观就错了，我们是社会最直接的组成部分，是对社会直接产生影响的部分。价值观错了，人格出现分裂，痛苦和抱怨就产生了。

　　关于价值观

　　生物体通过行为表现出对某个客体或者目标的偏好性，这种偏好性称为操作性价值观，他不需要任何认知和概念性思维的参与，仅仅是有机体通过选择某客体、拒绝某客体的价值选择。好像把蚯蚓放在Y型迷宫里时，蚯蚓就会选择往光滑的一边爬，而不会选择铺有砂纸的一边，这就是操作性价值。

　　比如，我的孩子生下来就喜欢吃脆性的凉菜，喜欢吃酸的东西，有的孩子抓岁，多次抓相同的东西。

　　操作性价值观也可以处理复杂的事情。曾经有人做过实验，把20多种食物放在婴儿面前，孩子自己会取符合自己身体健康的食物。

　　第二种价值叫构想价值，也就是机体对文字符号(佛法称为名相)客体的偏好。比如“真诚至上”的信念，就是一个构想价值。

　　通常我们的道德信条都是构想性价值观，可能不是自己真正喜欢和接受的，是虚假的，是“高要求”的，但是我们跟着它走了，久之我们自己也分不清楚，什么是真实的自我，什么是虚假的自我。

　　案例：一个大孩子去抢小孩子的东西，小孩子不同意，结果大孩子咬了小孩子一口，小孩子的东西被抢走，大哭。这时候，小孩子的妈妈非但不保护自己的孩子，反而对自己的孩子说：“孩子不哭，你要学习孔融让梨，把你的东西让给哥哥玩。”小孩子由于没有得到安慰，一直哭个不停，妈妈对孩子孩子说了六次要学“孔融让梨”。小让大，是妈妈的价值观，但是在小孩子的眼里看来，自己的东西被抢了人被咬了还要忍让，天理何在!

　　构想价值观越接近操作价值观，合理性越好。比如，按照蒙台梭利的教育理念，应该是物权主人优先原则，别人要用自己的东西，是要经过自己同意的。这种价值观是否会让孩子长大后变得自私呢?回答是否定的。一个物权得到尊重的人，他因而更有安全感，更愿意把自己的东西和别人分享;一个从小物质不匮乏的人，他成人后，精神层面的匮乏感就弱，大方的可能性就很大;小孩子的自私得到满足，物权主体资格得到尊重，他就会逐渐变得慷慨。所以，儒家提倡先满足一定程度的自私，来塑造一个人为公的精神。真正的贪欲，来自于精神层面的贫乏，这是一种负面的力量。如果一个人从小受到“要大方”的教育，有可能从此就走上虚假的自我，这种人是“优秀”的，但是也是紧张的，这种紧张，感召来的人和事，终究会让自己陷入困境，人生的际遇大多不够理想。有天，我对我对一位常做善事且对孩子严格的朋友说：“以你的为人来说，积了德给子孙后代，你的孩子会很有作为，但是他的人生多半是不幸福的。”

　　关于构想价值观，孔子讲：“己所不欲，勿施与人。”那么“己所欲”呢?要慎施于人。

　　最后一种叫客体价值，就是从客体可取性方面考虑，而不管是否为他人所接受。比如：失去自我的父母，一心扑在孩子身上，以为给孩子的关注越多越好，结果成了关爱强迫症，让孩子痛苦不看，但是却总对孩子说“我是为了你好”。